Esai – meniti batas

September 27, 2024admin

Larger Than Life

in memoriam Fredric Jameson (14 April 1934 – 22 September 2024)

Oleh Slavoj Žižek

Fredric Jameson bukan sekadar mahaguru, jenius pamungkas dalam pemikiran kontemporer. Ia adalah penganut sejati Marxisme Barat, yang tidak takut menjangkau kubu lawan yang mendefinisikan ruang ideologis kita – seorang “Eurosentris” yang karyanya bergaung keras di Jepang dan Tiongkok, seorang Komunis yang mencintai Hollywood, terutama Hitchcock, dan novel-novel detektif, terutama Chandler, pecinta musik yang tenggelam dalam Wagner, Bruckner, dan musik pop… Sama sekali tidak ada jejak Cancel Culture dari moralisme palsu dan kolot dalam karya pun hidupnya – orang boleh berargumen bahwa ia adalah tokoh terakhir Renaisans.

Apa yang diperjuangkan Jameson sepanjang hidupnya yang panjang adalah kurangnya apa yang ia sebut “pemetaan kognitif,” ketidak-mampuan untuk menempatkan pengalaman kita ke dalam makna yang menyeluruh. Naluri yang mengarahkannya dalam pertarungan ini selalu benar – misalnya, sebuah tikaman cantik pada penolakan ngetren cultural studies terhadap “logika biner,” Jameson menyerukan “perayaan besar tentang oposisi biner” – baginya, penolakan terhadap biner seksual berjalan seiring dengan penolakan terhadap biner kelas… Masih dalam syok yang mendalam, saya hanya dapat memberikan sebuah pengamatan sepintas yang menggambarkan selera yang pas tentang orientasinya.

Kini, kaum Marxist pada umumnya menolak segala bentuk imediasi sebagai suatu fetish yang mengaburkan mediasi sosialnya. Namun, dalam maha-karyanya tentang Adorno, Jameson menerapkan bagaimana analisis dialektis mencakup titik penangguhannya sendiri: di tengah analisis mediasi yang kompleks, Adorno tiba-tiba membuat gestur vulgar “reduksionisme,” menyela aliran halus dialektis dengan poin sederhana seperti “pada akhirnya ini tentang perjuangan kelas.” Beginilah cara perjuangan kelas berfungsi dalam totalitas sosial: bukan “dasar yang lebih dalam” atau prinsip penataannya yang mendalam yang memediasi semua momennya, namun sesuatu yang sangat lebih superfisial, titik kegagalan analisis kompleks yang tak berujung, sebuah isyarat untuk melompat menuju sebuah kesimpulan, ketika dalam tindakan putus asa, kita mengangkat tangan dan berkata: “Namun bagaimanapun, ini semua tentang perjuangan kelas!” Yang harus diingat di sini adalah bahwa kegagalan analisis ini imanen pada realitas itu sendiri: demikian cara masyarakat sendiri mentotalkan dirinya sendiri melalui antagonisme konstitutifnya. Dengan kata lain, perjuangan kelas ADALAH pseudo-totalisasi gegas ketika totalisasi yang sebenarnya gagal, demikian upaya despret untuk menggunakan antagonisme itu sendiri sebagai prinsip totalisasi.

Yang juga ngetren pada kaum Kiri saat ini untuk menolak teori konspirasi sebagai solusi simpel palsu. Namun, beberapa tahun yang lalu Jameson dengan jelas mencatat bahwa dalam kapitalisme global kini, terjadi hal-hal yang tak dapat dijelaskan dengan merujuk pada sebentuk “logika kapital” anonim – misalnya, kini kita tahu bahwa krisis finansial tahun 2008 adalah hasil dari “konspirasi” yang direncanakan dengan baik oleh sejumlah sirkel keuangan. Tugas sejati analisis sosial adalah menjelaskan bagaimana kapitalisme kontemporer membuka ruang untuk intervensi “konspirasional” seperti itu.

Wawasan Jameson lainnya yang bertentangan dengan tren pascakolonial yang dominan saat ini menyangkut penolakannya terhadap gagasan “modernitas alternatif,” yaitu klaim bahwa modernitas liberal-kapitalis Barat hanyalah salah satu jalan menuju modernisasi, dan bahwa jalan lain mungkin terbuka untuk menghindari kebuntuan dan antagonisme modernitas: begitu kita menyadari bahwa “modernitas” pada akhirnya adalah kata sandi untuk kapitalisme, mudah untuk dilihat bahwa relativisasi historisist terhadap modernitas tersebut disokong oleh mimpi ideologis tentang kapitalisme yang akan menghindari antagonisme konstitutifnya:

“Lalu, bagaimana para ideolog ‘modernitas’ dalam pengertiannya kini dapat membedakan produk mereka—revolusi informasi, dan modernitas pasar bebas global—dari jenis lama yang menjijikkan, tanpa melibatkan diri untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan politik, ekonomi, dan sistemik yang serius yang oleh konsep posmodernitas tak terhindarkan? Jawabannya sederhana: kamu berbicara tentang modernitas “bergilir(alternate)” atau modernitas “alternatif.” Semua orang kini sudah tahu formulanya: artinya bisa jadi ada modernitas untuk semua orang, yang berbeda dari model Anglo-Saxon yang standar atau hegemonik. Apa pun yang tidak kamu sukai dari yang terakhir, termasuk posisi subaltern yang kamu alami, dapat dihapuskan oleh gagasan yang meyakinkan dan gagasan “kultural” bahwa kamu dapat membentuk modernitasmu sendiri secara berbeda, sehingga bisa ada jenis Amerika Latin, atau jenis Afrika atau jenis Indonesia, dan seterusnya… Namun ini mengabaikan makna mendasar lain dari modernitas yaitu kapitalisme sedunia itu sendiri.”

Signifikansi kritik ini jauh melampaui kasus modernitas—kritik ini terkait keterbatasan fundamental historisisasi nominalis. Jalan lain menuju multitud (“tak ada satupun modernitas dengan esensi ajeg, ada banyak modernitas, yang masing-masing tidak dapat direduksi menjadi modernitas lain”) adalah salah bukan karena kritik ini tidak mengakui “esensi” modernitas yang unik dan tetap, tetapi karena multiplikasi berfungsi sebagai penyangkalan terhadap antagonisme yang inheren dalam gagasan modernitas itu sendiri: falsitas multiplikasi terletak pada fakta bahwa kritik ini membebaskan gagasan universal modernitas dari antagonismenya, dari cara ia tertanam dalam sistem kapitalis, dengan mendelegasikan aspek ini hanya kepada salah satu subspesies historisnya. Kita tidak boleh lupa bahwa paruh pertama abad kedua puluh telah ditandai oleh dua proyek besar yang sangat sesuai dengan gagasan “modernitas alternatif” ini: Fasisme dan Komunisme. Bukankah ide dasar Fasisme adalah tentang modernitas yang menyediakan alternatif bagi liberal-kapitalis Anglo-Saxon standar, menyelamatkan inti modernitas kapitalis dengan membuang distorsi “kontingen” Yahudi-individualis-pencatut? Dan bukankah industrialisasi pesat Uni Soviet pada akhir tahun 1920-an dan 1930-an juga bukan merupakan upaya modernisasi yang berbeda dari modernisasi kapitalis-Barat?

Apa yang dihindari Jameson seperti vampir menghindari bawang putih adalah gagasan tentang kesatuan yang lebih dalam yang dipaksakan dari berbagai bentuk protes. Pada awal 1980-an, ia memberikan penjelasan halus tentang kebuntuan dialog antara Kaum Kiri Baru Barat dan para disiden Eropa Timur, tentang tidak adanya bahasa yang sama di antara mereka: “Singkatnya, Timur ingin berbicara dalam konteks kekuasaan dan penindasan; Barat dalam konteks kultur dan komodifikasi. Sebenarnya tidak ada persamaan dalam perjuangan awal ini untuk aturan-aturan diskursif, dan yang kita dapatkan adalah komedi yang tak terelakkan dari masing-masing pihak yang menggumamkan jawaban yang tidak relevan dalam bahasa favoritnya sendiri.”

Lewat cara yang serupa, penulis detektif Swedia Henning Mankell adalah seniman unik dari sudut pandang paralaks. Artinya, kedua perspektif – perspektif Ystad yang makmur di Swedia dan perspektif Maputo di Mozambik – tidak dapat disangkal lagi »tidak sinkron,« sehingga tidak ada bahasa netral yang memungkinkan kita menerjemahkan yang satu ke yang lain, apalagi untuk menempatkan yang satu sebagai »kebenaran« dari yang lain. Yang dapat dilakukan seseorang dalam kondisi saat ini adalah tetap setia pada keterpisahan ini, untuk merekam itu. Setiap fokus eksklusif pada topik Dunia Pertama tentang alienasi dan komodifikasi kapitalis (mut)akhir, krisis ekologi, rasisme dan intoleransi baru, dll., mutlak tampak sinis berhadapan wajah kemiskinan, kelaparan, dan kekerasan di Dunia Ketiga; di sisi lain, upaya untuk mengabaikan masalah Dunia Pertama sebagai hal sepele dibandingkan dengan bencana permanen Dunia Ketiga yang »nyata« juga palsu – berfokus pada »masalah nyata« Dunia Ketiga adalah bentuk pelarian utama, menghindari konfrontasi dengan antagonisme masyarakat sendiri. Kesenjangan yang memisahkan kedua perspektif ADALAH kebenaran tentang situasi ini.

Seperti setiap Marxist yang baik, Jameson dalam analisisnya tentang seni adalah seorang formalis yang keras – ia pernah menulis tentang Hemingway bahwa gayanya yang ringkas (kalimat pendek, hampir tidak ada kata keterangan, dll.) tidak di sini untuk mewakili jenis subyektivitas (naratif) tertentu (individu sinis yang keras kepala); Sebaliknya, konten naratif Hemingway (cerita tentang pribadi-pribadi yang keras getir) diciptakan agar Hemingway mampu menulis jenis kalimat tertentu (yang merupakan tujuan utamanya). Dalam baris yang sama, dalam esainya yang seminal »On Raymond Chandler,« Jameson menggambarkan prosedur Chandler yang khas: penulis menggunakan formula cerita detektif (investigasi detektif yang membawanya ke dalam kontak dengan semua lapisan kehidupan) sebagai bingkai yang memungkinkannya untuk mengisi tekstur konkret dengan kilasan sosial dan psikologis, potret-karakter plastis dan wawasan kepada tragedi kehidupan. Paradoks dialektis yang tepat yang tidak boleh diabaikan di sini adalah bahwa akan salah untuk mengatakan: »Jadi mengapa penulis tidak melepaskan bentuk ini dan memberi kita seni murni?« Komplen ini menjadi korban dari semacam ilusi perspektif: ia mengabaikan bahwa, jika kita melepaskan bingkai formulaik, kita akan kehilangan konten »artistik« yang tampaknya terdistorsi oleh bingkai ini.

Capaian unik Jameson selanjutnya adalah pembacaannya tentang Marx melalui Lacan: antagonisme sosial tampak baginya sebagai yang Real dari sebuah masyarakat. Saya masih ingat syok, saat di sebuah konferensi tentang Lenin yang saya selenggarakan di Essen pada tahun 2001, Jameson mengejutkan kita semua dengan menghadirkan Lacan sebagai pembaca mimpi Trotsky. Pada malam tanggal 25 Juni 1935, Trotsky di pengasingan bermimpi tentang Lenin yang sudah meninggal dengan kekuatiran bertanya tentang penyakitnya: “Saya menjawab bahwa saya sudah banyak berkonsultasi dan mulai bercerita kepadanya tentang perjalanan saya ke Berlin; tetapi melihat Lenin saya ingat bahwa dia sudah meninggal. Saya segera mencoba mengusir pikiran ini, untuk menyelesaikan percakapan. Ketika saya selesai bercerita kepadanya tentang perjalanan terapi saya ke Berlin pada tahun 1926, saya ingin menambahkan, ‘Ini setelah kematianmu’; tetapi saya menahan diri dan berkata, ‘Setelah kamu jatuh sakit…’”

Dalam penafsirannya terhadap mimpi ini, Lacan berfokus pada hubungan yang jelas dengan mimpi Freud di mana ayahnya muncul di hadapannya, seorang ayah yang tidak tahu bahwa dia sudah meninggal. Jadi apa artinya Lenin tidak tahu bahwa dia sudah meninggal? Menurut Jameson, secara radikal ada dua cara yang berlawanan untuk membaca mimpi Trotsky. Menurut pembacaan pertama, sosok Lenin yang tidak mati yang sangat menggelikan “tidak tahu bahwa eksperimen sosial besar yang dia hantarkan sendiri (dan yang kita sebut komunisme soviet) telah berakhir. Ia tetap penuh energi, meskipun telah meninggal, dan cercaan yang dilontarkan kepadanya oleh mereka yang masih hidup – bahwa ia adalah pencetus teror Stalinis, bahwa ia adalah pribadi yang agresif dan penuh kebencian, seorang otoriter yang mencintai kekuasaan dan totalitarianisme, bahkan (yang terburuk dari semuanya) penemu kembali pasar dalam NEP(Kebijakan Ekonomi Baru)-nya – tidak satu pun dari hinaan tersebut berhasil kasih sekali mati atau bahkan kematian kedua, kepadanya. Bagaimana mungkin, bagaimana mungkin, ia masih berpikir bahwa ia masih hidup? Dan apa posisi kita di sini – yang pasti akan menjadi posisi Trotsky dalam mimpi itu – apa non-pengetahuan kita, kematian dari apa yang Lenin halangi dari kita?” Namun ada pengertian lain di mana Lenin masih hidup: ia hidup sejauh ia mewujudkan apa yang Badiou sebut sebagai “Ide abadi” tentang emansipasi universal, perjuangan abadi untuk keadilan yang tidak dapat dibunuh oleh hinaan dan katastrofi apa pun.

Seperti saya, Jameson adalah seorang Komunis yang teguh – namun, ia juga setuju dengan Lacan yang mengklaim bahwa keadilan dan kesetaraan didasarkan pada rasa iri: rasa iri terhadap orang lain yang memiliki apa yang tidak kita miliki, dan yang menikmatinya. Mengikuti Lacan, Jameson sepenuhnya menolak pandangan optimis yang dominan yang menyatakan bahwa dalam Komunisme rasa iri akan ditinggalkan sebagai sisa kompetisi kapitalis, yang akan digantikan oleh kolaborasi solidaritas dan kenikmatan dari kenikmatan orang lain; menepis mitos ini, ia menekankan bahwa dalam Komunisme, justru sejauh masyarakatnya akan lebih adil, rasa iri dan kebencian akan meledak. Solusi Jameson di sini radikal hingga ke titik kegilaan: satu-satunya cara agar Komunisme dapat bertahan hidup adalah suatu bentuk layanan sosial psikoanalitik universal yang memungkinkan individu untuk menghindari perangkap rasa iri yang merusak diri sendiri.

Indikasi lain tentang bagaimana Jameson memahami Komunisme adalah bahwa ia membaca cerita Kafka tentang Josefin si tikus bernyanyi sebagai utopia sosial-politik, sebagai visi Kafka tentang masyarakat Komunis yang sangat egaliter – dengan satu-satunya pengecualian bahwa Kafka, yang bagi manusia selalu ditandai oleh rasa bersalah superego, mampu membayangkan masyarakat utopis hanya di antara hewan. Seseorang harus menahan godaan untuk memproyeksikan segala jenis tragedi pada akhir menghilangnya dan kematian Josefin: teks tersebut memperjelas bahwa setelah kematiannya Josefin “dengan senang hati akan kehilangan dirinya di antara kerumunan pahlawan rakyat kita yang tak terhitung jumlahnya” (penekanan saya tambahkan).

Dalam esainya yang panjang “American Utopia,” Jameson bahkan mengejutkan sebagian besar pengikutnya ketika ia mengusulkan sebagai model masyarakat pos-kapitalis masa depan tentara – bukan tentara revolusioner tetapi tentara dalam fungsi birokrasinya yang lembam di masa damai. Jameson mengambil sebagai titik tolaknya lelucon dari periode Dwight Eisenhower bahwa setiap warga negara Amerika yang menginginkan layanan kesehatan hanya perlu bergabung dengan tentara untuk mendapatkannya. Maksud Jameson adalah bahwa militer dapat memainkan peran ini justru karena militer diorganisasikan dengan cara yang tidak demokratis dan tidak transparan (para jenderal tidak dipilih, dsb.).

Dengan teologi, sama halnya dengan Komunisme. Meskipun Jameson seorang materialis yang taat, ia sering menggunakan gagasan teologis untuk memberikan pandangan baru pada beberapa gagasan Marxist – misalnya, ia menyatakan predestinasi sebagai konsep teologis yang paling menarik bagi Marxisme: predestinasi menunjukkan kausalitas retroaktif yang menjadi ciri proses historis dialektis yang pas. Kaitan tak terduga lainnya dengan teologi adalah pernyataan Jameson bahwa, dalam proses revolusioner, kekerasan memainkan peran yang homolog dengan kekayaan dalam legitimasi Protestan terhadap kapitalisme: meskipun tidak memiliki nilai intrinsik (dan, akibatnya, tidak boleh difetiskan dan dirayakan untuk dirinya sendiri, seperti dalam faskinasi Fasis terhadapnya), kekerasan berfungsi sebagai tanda otentisitas upaya revolusioner kita. Ketika musuh melawan dan melibatkan kita dalam konflik yang keras, artinya kita telah menyentuh sarafnya yang sensitif…

Penafsiran Jameson yang mungkin paling jelas tentang teologi muncul dalam teksnya yang kurang dikenal, “Saint Augustine as a Social Democrat”, di mana ia berpendapat bagaimana pencapaian Santo Agustinus yang paling terkenal, penemuannya tentang kedalaman psikologis kepribadian orang beriman, dengan semua kompleksitas keraguan dan keputusasaan batinnya, secara ketat berkorelasi dengan (atau sisi lain dari) legitimisasinya terhadap Kekristenan sebagai agama negara, yang sepenuhnya sesuai dengan pemusnahan puing-puing terakhir politik radikal dari bangunan Kristen. Hal yang sama berlaku, antara lain, untuk para pemberontak anti-Komunis dari era Perang Dingin: sebagai aturan, perubahan mereka terhadap Komunisme berjalan seiring dengan perubahan menuju Freudianisme tertentu, penemuan kompleksitas psikologis kehidupan individu.

Kategori lain yang diperkenalkan oleh Jameson adalah “mediator yang lenyap” antara yang lama dan yang baru. “Mediator yang lenyap” menunjukkan ciri khusus dalam proses peralihan dari orde lama ke orde baru: ketika orde lama hancur, hal-hal yang tidak terduga terjadi, bukan hanya kengerian yang disebutkan Gramsci, tetapi juga proyek dan praktik utopis yang cemerlang. Begitu orde baru terbentuk, narasi baru muncul dan, dalam ruang ideologis baru ini, mediator lenyap dari pandangan. Cukuplah untuk melihat peralihan dari Sosialisme ke Kapitalisme di Eropa Timur. Ketika pada tahun 1980-an, orang-orang memprotes rezim Komunis, yang ada dalam pikiran mayoritas besar bukanlah kapitalisme. Mereka menginginkan jaminan sosial, solidaritas, semacam keadilan yang kasar; mereka menginginkan kebebasan untuk menjalani hidup mereka di luar kendali negara, untuk berkumpul dan berbicara sesuka hati; mereka menginginkan kehidupan dengan kejujuran dan ketulusan yang sederhana, terbebas dari indoktrinasi ideologis primitif dan kemunafikan sinis yang berlangsung… singkatnya, cita-cita samar yang memimpin para pengunjuk rasa, sebagian besar, diambil dari ideologi Sosialis itu sendiri. Dan, seperti yang kita pelajari dari Freud, apa yang direpresi kembali dalam bentuk yang terdistorsi. Di Eropa, sosialisme yang direpresi dalam imajinasi disiden kembali dalam kedok populisme Kanan.

Banyak formulasi Jameson menjadi meme, seperti karakterisasinya tentang postmodernisme sebagai logika kultural kapitalisme (mut)akhir. Meme lain seperti itu adalah sindiran lamanya (terkadang salah dilekatkan kepada saya) yang terlebih-lebih berlaku saat ini: lebih mudah bagi kita untuk membayangkan katastrofi total di bumi yang akan mengakhiri semua kehidupan di atasnya daripada perubahan nyata dalam hubungan kapitalis – seolah-olah, bahkan setelah kataklismik global, kapitalisme entah bagaimana akan terus berlanjut… Jadi bagaimana jika kita menerapkan logika yang sama pada Jameson sendiri? Lebih mudah membayangkan akhir kapitalisme daripada kematian Jameson.

***

Agustus 11, 2020Bosman Batubara Tak ada komentar

Urbanisasi Covid-19, Urbanisasi Kapital

Substansi tulisan ini didiskusikan dalam acara diskusi daring via Zoom bertajuk “New Normal: Urbanisme, Kebudayaan, dan Politik” yang diselenggarakan oleh Architecture Sans Frontières Indonesia pada 11 Juli 2020, dimana penulis menjadi salah satu pemantik.

Percepatan Pembangunan Sepuluh Kawasan Metropolitan

Pada 21 Juli 2020, laman Badan Pembangunan Infrastruktur Wilayah (BPIW) Kementerian Pekerjaan Umum dan Perumahan Rakyat (PUPR) memuat satu entri yang bertajuk “BPIW Susun Rencana Pengembangan 10 Kawasan Metropolitan.” Entri tersebut menyatakan bahwa “dalam rangka pemulihan ekonomi dampak Covid-19” pembangunan di sepuluh kawasan meteropolitan itu dipercepat. Hal ini sesuai dengan apa yang disebut sebagai “amanat” Presiden Joko Widodo yang beberapa waktu sebelumnya menyatakan bahwa “pada masa krisis perasaan pejabat publik harus sama, rasa dalam krisis.” Sebagai implementasi dari “rasa dalam krisis” tersebut, maka “kerja luar biasa dan terobosan-terobosan baru” diperlukan. BPIW PUPR menerjemahkan “rasa dalam krisis” dan keperluan akan “kerja luar biasa dan terobosan-terobosan baru” itu dalam bentuk percepatan pengembangan sepuluh kawasan metropolitan, yang pengembangannya memang sudah direncanakan sebelum pandemi Covid-19.

Kesepuluh kawasan metropolitan yang dimaksud adalah: Mebidangro (Kota Medan, Kota Binjai, Kabupaten Deli Serdang, dan Kabupaten Karo); Patungraya Agung (Kota Palembang, Kabupaten Banyuasin, Kabupaten Ogan Ilir, dan Kabupaten Ogan Komering Ilir); Jabodetabekpunjur (DKI Jakarta, Kabupaten Bogor, Kota Bogor, Kota Depok, Kabupaten Tangerang, Kota Tangerang Selatan, Kabupaten Bekasi, Kota Bekasi, dan Kabupaten Cianjur); Cekungan Bandung (Kota Bandung, Kabupaten Bandung, Kabupaten Bandung Barat, dan Kota Cimahi); Kedungsepur (Kabupaten Kendal, Kabupaten Demak, Kota Semarang, Ungaran Kabupaten Semarang, Kota Salatiga, dan Purwodadi Kabupaten Grobogan); Gerbangkertosusila (Kabupaten Gresik, Kota Surabaya, Kabupaten Sidoarjo, Kabupaten Mojokerto, Kota Mojokerto, Kabupaten Lamongan, dan Kabupaten Bangkalan); Banjar Bakula (Kota Banjarmasin, Kota Banjarbaru, Kabupaten Banjar, Kabupaten Barito Kuala, dan Kabupaten Tanah Laut); Sarbagita (Kota Denpasar, Kabupaten Badung, Kabupaten Gianyar, dan Kabupaten Tabanan); Mamminasata (Kota Makassar, Kabupaten Maros, Kabupaten Gowa, dan Kabupaten Takalar); dan Bimin (Kota Manado, Kota Bitung, dan Kabupaten Minahasa Utara).

Tulisan ini melihat bahwa rencana percepatan pengembangan sepuluh kawasan metropolitan ini adalah satu manifestasi dari kondisi bahwa pemerintah lebih mementingkan pertumbuhan ekonomi kapitalis daripada kesehatan/keselamatan warga negara. Pendapat ini akan ditopang dengan cara mendudukkan kasus percepatan pembangunan ini dalam konteks urbanisasi Covid-19 dan urbanisasi kapital, dan inter-koneksi di antara keduanya.

Urbanisasi Covid-19

Sampai saat ini (6 Agustus 2020) berdasarkan visualisasi melalui peta di laman Satuan Tugas Penanganan Covid-19, di Pulau Jawa dengan cepat terlihat bahwa daerah yang memiliki risiko tinggi kenaikan kasus adalah daerah-daerah perkotaan yang semuanya atau sebagian termasuk daerah yang dirancang sebagai bagian dari sepuluh kawasan metropolitan yang akan dipercepat pengembangannya itu.

Penting disampaikan di sini tentang data yang dipakai. Pada laman yang dimaksud di alinea sebelumnya, disebutkan bahwa “Hasil Pembobotan Skor dan Zonasi Risiko Daerah akan diperbaharui secara mingguan.” Namun disebutkan juga di laman tersebut, ketika diakses pada 6 Agustus 2020, data yang tersaji dalam “Peta Risiko” adalah data per 26 Juli 2020. Alias, “Peta Risiko” tidak diperbaharui sesuai dengan yang dijanjikan (mingguan).

“Peta Risiko” itu membagi-bagi daerah berdasarkan risiko kenaikan kasus Covid-19 ke dalam lima golongan, yaitu risiko tinggi, sedang, rendah, tidak ada kasus, dan tidak terdampak.

Kalau diurut dari barat ke timur, seperti yang tersaji dalam peta pada gambar di bawah, maka daerah-daerah yang memiliki “Risiko Tinggi” di Pulau Jawa tersebut adalah DKI Jakarta minus Kota/Kabupaten Kepulauan Seribu. DKI Jakarta dalam skema percepatan pengembangan sepuluh kawasan metropolitan yang disebutkan di atas termasuk ke dalam area Jabodetabekpunjur.

Bergerak ke tengah, kelompok dengan kategori “Risiko Tinggi” yang terlihat sangat mencolok di “Peta Risiko” adalah kawasan Kota Semarang dan sekitarnya, meliputi Kabupaten Kendal, Kota Semarang, Kabupaten Demak, Kabupaten Grobogan, Kabupaten Pati, dan Kabupaten Jepara. Beberapa dari Kota/Kabupaten-kabupaten yang termasuk ke dalam risiko tinggi di bagian tengah Pulau Jawa ini dalam skema pengembangan sepuluh kawasan metropolitan yang direncanakan oleh BPIW termasuk ke dalam area metropolitan Kedungsepur.

Masih di Pulau Jawa, bergerak ke arah timur, satu plot “Risiko Tinggi” yang di peta terlihat berwarna merah adalah di sekitar Kota Surabaya. Termasuk dalam kelompok ini adalah Kabupaten Gresik, Kota Surabaya, Kabupaten Sidoarjo, Kabupaten Mojokerto, Kabupaten Jombang, dan Kota Batu. Beberapa dari area ini masuk ke dalam apa yang disebut sebagai kawasan metropolitan Gerbangkertosusila.

*Peta Risiko Kenaikan Kasus Covid-19 di Pulau Jawa dengan tiga zona merah di barat, tengah, dan timur. (sumber: Gugus Tugas Percepatan Penanganan Covid-19, diunduh pada 6 Agustus 2020)*

Dari penampakan “Peta Risiko” dan daerah-daerah yang dikategorikan memiliki risiko tinggi (atau biasanya disebut zona merah) tersebut, terlihat satu pola: bahwa zona-zona merah itu berada di wilayah perkotaan, terutama dalam hal ini adalah daerah-daerah yang diproyeksikan untuk dipercepat pengembangannya “dalam rangka pemulihan ekonomi dampak Covid-19.”

Dengan demikian, pertanyaan yang pertama sekali layak diajukan, atau pertanyaan yang masuk akal, sebelum mencanangkan percepatan proses pembangunan, seharusnya adalah: relasi/koneksi internal seperti apa yang ada (dibentuk dan membentuk) antara kawasan metropolitan dengan Covid-19 sehingga area-area perkotaan itu menjadi zona merah?

Dalam sebuah esei bertajuk “Global urbanization created the conditions for the current coronavirus pandemic” di The Conversation beberapa geografer mengidentifikasi bagaimana proses urbanisasi yang kapitalistik berlangsung melalui momen urbanisasi yang diperluas (extended urbanization) dan konsentrasi spasial (concentrated urbanization) menjadi mekanisme yang mengendalikan hubungan manusia dengan non-manusia, yang dalam hal ini adalah SARS-CoV-2, virus yang menyebabkan Covid-19.

Extended dan concentrated urbanization adalah dua gerak dialektis dalam proses urbanisasi. Dialektis berarti yang satu tidak bisa hidup tanpa yang lain. Urbanisasi yang diperluas muncul dalam berbagai bentuk seperti bagaimana proses produksi-pertukaran-distribusi-konsumsi di perkotaan ditarik hingga molor ke pedesaan untuk kepentingan pasokan bahan mentah dan buruh murah atau juga untuk memasarkan komoditas (barang jualan). Posisi kawasan pedesaan (atau non-kota secara lebih umum) yang tersubordinasi oleh kawasan perkotaan ini membuat pakar menyebut kawasan pedesaan sebagai bentang alam operasional (operational landscape) yang dipetakan, digambar, didisain ulang, dan diekstrak; menjadi operasional dan terkoneksi dengan kawasan perkotaan. SARS-CoV-2 menginvasi manusia sebab habitat awalnya terganggu karena diubah menjadi operational landscape. Extended urbanization juga dapat dilihat dalam bagaimana kota-kota di dunia sudah saling terhubung melalui proses mobilitas orang dan barang yang dimediasi oleh infrastruktur transportasi.

Sementara concentrated urbanization adalah suatu pola konsentrasi moda-produsksi dan buruh dalam satu area geografis untuk mempermudah ekstraksi surplus oleh kapital. Kota adalah manifestasi material dari concentrated urbanization.

Kalau kita mengikuti ide yang ada dalam tulisan di The Conversation itu, maka kedua momen dalam proses urbanisasi ini menyumbang terhadap persebaran Covid-19. Di satu sisi, extended urbanization menyebabkan koneksi yang kuat antara berbagai ontologi spasial melalui mobilitas orang dan barang yang dimediasi oleh infrastruktur transportasi. Koneksi/mobilitas ini menjadi media bagi SARS-CoV-2 untuk melebarkan cakupan pengaruhnya ke hampir semua area di Planet Bumi.

Sementara, di sisi lain, kepadatan penduduk di daerah perkotaan (concentrated urbanization) menyebabkan persebaran Covid-19 di perkotaan menjadi lebih mudah. Hal ini sederhana untuk dipahami; di kawasan perkotaan yang padat, ada manusia – inang SARS-CoV-2 – banyak.

Dalam kesempatan ini, tulisan ini ingin melengkapi perspektif yang sudah dibangun oleh tulisan di The Conversation itu tentang bagaimana extended dan concentrated urbanization menciptakan kondisi bagi persebaran Covid-19, dengan menambahkan satu gerak dinamis dalam urbanisasi tentang bagaimana proses urbanisasi memiliki dampak yang berbeda terhadap orang/daerah tertentu.

Orang kaya, atau juga kota-kota di negara kaya, dapat melakukan work from home (kerja dari rumah), lockdown (mengunci teritori kota), atau juga physical distancing (jaga jarak). Orang miskin ada yang tidak dapat melakukan work from home, karena kadang-kadang apa yang disebut “work” dan “home” saja tidak punya. Lockdown juga tidak dapat dilakukan di kota seperti Jakarta karena bermacam-macam hal, misalnya, keterdesakan warga untuk melakukan aktivitas di luar rumah. Demikian juga dengan physical distancing. Ini susah dilakukan karena ada banyak tempat di kota macam Jakarta dimana orang hidup berdesakan dalam satu ruang yang terbatas. Jadi, lockdown dan semacamnya, demikian sebuah artikel membuatnya eksplisit, sama sekali tidak ada/bisa dilakukan di kota macam Jakarta.

Dalam sebuah kesempatan, pembelajar urbanisasi yang lain menyebutkan bahwa selain extended dan concentrated urbanization, ada satu momen lagi yang bekerja dalam proses urbanisasi, yaitu differential urbanization, yang berarti dampak proses urbanisasi yang berbeda terhadap orang/daerah yang berbeda. Pengaruh dari Covid-19 yang dialami oleh orang miskin dan orang kaya, kota di negara miskin dan di negara kaya, tidaklah sama. Dampaknya timpang. Dimensi ketimpangan ini yang tidak secara eksplisit disampaikan oleh tulisan di The Conversation melalui lensa teori urbanisasi.

Ketiga momen dalam proses urbanisasi inilah (extended, concentrated, dan differential) yang saya lihat sejauh ini mengendalikan gerak persebaran/urbanisasi Covid-19. Maka tak mengherankan apabila kawasan-kawasan konsentrasi spasial seperti tiga area yang termasuk ke dalam zona merah di Pulau Jawa seperti disebutkan di atas menjadi pusat persebaran Covid-19.

Kalau begitu adanya, mengapa BPIW masih mendorong percepatan perencanaan pembangunan sepuluh kawasan metropolitan? Bukankah itu sama saja dengan mempercepat penciptaan suatu kawasan yang rentan terhadap pandemi seperti Covid-19? Kondisi ini semakin parah, karena, selain di Indonesia persebaran Covid-19 masih terus berlangsung dan menunjukkan gejala yang tidak membaik dari sudut pandang manusia, kerusakan-kerusakan lingkungan telah memosisikan manusia dan pemukimannya semakin rentan terhadap pandemi di masa depan. Untuk membangun pemahaman mengapa percepatan pembangunan kawasan-kawasan metropolitan ini terjadi meskipun ia berisiko memproduksi kawasan yang rentan terhadap pandemi di masa depan, saya perlu menjelaskan relasi urbanisasi dan kapitalisme.

Urbanisasi Kapital

Dalam buku “Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution” meskipun tidak rigid/ketat, David Harvey menganalisis inter-relasi antara urbanisasi dan kapitalisme. Tidak ketat maksud saya di sini, misalnya, tidak disertai dengan satu rumus/formula matematis, apalagi mengaplikasikannya dalam ekonometri. Urbanisasi dan kapitalisme, demikian Harvey, saling membutuhkan. Di satu sisi urbanisasi adalah proses dari mana surplus diekstrak. Di sisi lain, ekstraksi surplus yang berujung pada akumulasi kapital membutuhkan urbanisasi untuk menyerapnya.

Untuk sampai ke poin itu, Harvey melakukan kritik (atau melengkapi) sudut pandang Marx(ist). Yang dominan dalam sudut pandang Marx, terutama dalam Capital I, adalah proses eksploitasi nilai-lebih dari hasil kerja-lebih buruh di dalam pabrik oleh kapitalis. Buruh begitu sentral dalam teori kapitalisme di pabrik yang dibangun oleh Marx. Bagi saya, ini tidak aneh, karena Marx menulis dengan tujuan politis: melihat buruh se-dunia bersatu.

Proses eksploitasi nilai-lebih di dalam pabrik tidak merefleksikan proses ekstraksi surplus melalui urbanisasi. Demikian kalau kita ikuti pemikiran Harvey. Kata-kata kunci dalam urbanisasi misalnya, bukanlah buruh, tapi kredit, kota, properti, atau juga harga/sewa tanah. Tentu saja untuk membangun infrastruktur kota dan properti seperti apartemen dan mall, tenaga buruh tetap dibutuhkan. Itu selaras dengan narasi dominan dalam Capital I-nya Marx. Yang baru adalah sifat pabrik yang berbeda dengan bisnis properti.

Dalam pabrik, katakanlah pabrik sepatu, investasi kapital relatif cepat kembali, seiring dengan penjualan (realisasi) produk/komoditasnya dalam bentuk sepatu yang relatif cepat. Dalam bisnis properti, kapital memiliki waktu-kembali (turn-over time) yang relatif lama. Ini terjadi karena harga properti seperti perumahan yang mahal, dan biasanya konsumen mendapatkannya melalui mekanisme kredit dengan jangka waktu pembayaran pinjaman (tenor) yang relatif panjang sampai puluhan tahun.

Namun, meskipun turn-over time di sektor properti lama, kapitalis tetap berinvestasi di sana. Ini terjadi, menurut Harvey, karena adanya “kapital fiktif” (fictitious capital). Kapital fiktif kira-kira adalah kapital semu yang diciptakan agar roda investasi tetap berputar. Sebab, kapital bukanlah kapital kalau tidak mengalami penganakan (valorisasi); sebagai kapital, ia akan mati kalau tidak diinivestasikan – tidak diinjeksikan dalam satu sirkuit yang baru. Jadi, kapital yang terakumulasi di tangan kapitalis (yang sering muncul dengan ekspresi minoritas jumlah orang yang menguasai mayoritas kekayaan) harus tetap diputar/ diinvestasikan/ diinjeksikan agar kapital tidak mati. Di sinilah sektor properti melalui skema kapital fiktif semakin mendapatkan ruangnya.

Pengembangan kawasan-kawasan metropolitan dan segala infrastrukturnya dianggap sebagai suatu jalan untuk memulihkan krisis ekonomi. Ia adalah satu cara dimana kapital yang terakumulasi dapat diinvestasikan; dimana buruh dan non-buruh dimobilisasi; dan pada gilirannya, darimana surplus dapat (kembali) diekstrak. Karena itu, agar krisis ekonomi yang terjadi karena Covid-19 dapat ditanggulangi, kira-kira demikian jalan pikiran orang-orang di BPIW, pengembangan kawasan-kawasan metropolitan itu harus dipercepat.

Untuk mengawalinya, pemerintah atau pengembang dapat meminjam kepada lembaga-lembaga finansial. Lembaga-lembaga finansial memiliki banyak cara untuk mendapatkan/mengumpulkan kapital, misalnya, menyedot uang dari publik melalui berbagai skema investasi. Lembaga finansial juga mengucurkan kredit kepada konsumen, baik itu untuk membeli rumah/apartemen, atau mobil untuk menggunakan infrastruktur seperti jalan tol di atau sekitar kawasan metropolitan yang akan dibangun itu.

Jadi, meskipun konsumen tidak memiliki uang, kredit selalu ada. Ia adalah kapital-semu, karena pada dasarnya dalam perputaran ini, surplus terutama didapatkan bukan dari eksploitasi nilai-lebih dari buruh seperti di pabrik, tapi dengan cara yang lain seperti melalui bunga pinjaman, sewa, dan/atau laba. Sementara, makna kapital dalam definisi yang dibangun Marx (dalam Capital I) adalah melalui eksploitasi waktu kerja-lebih buruh yang oleh kapitalis diubah menjadi nilai-lebih. Jadi ini bukan kapital dalam pengertian klasik seperti itu, tapi dalam bentuk lain. Karena itu dia disebut kapital fiktif.

Kapital fiktif adalah fiksi-fiksi (pembelian rumah, mobil, apartemen, dan lain-lain oleh konsumen dengan menggunakan kredit) yang dibangun di atas fiksi (pembangunan rumah atau apartemen atau infrastruktur, pendeknya kawasan perkotaan, melalui dana yang didapatkan dari mekanisme kredit); meminjam frase Harvey: “fictions built upon fiction.”

Sama seperti urbanisasi Covid-19 yang telah mendominasi dunia, kapital juga sudah mengalami urbanisasi (urbanisasi kapital) dan mendominasi cara pandang dan kerja pemerintah dalam hal bagaimana seharusnya dunia ini diatur. Ia sudah menjadi kebijakan negara. Bahwa: “dalam rangka pemulihan ekonomi dampak Covid-19,” sepuluh kawasan metropolitan akan dipercepat pembangunannya. Seolah-olah ini adalah satu-satunya cara pandang dan kerja. Seolah-olah ini adalah kebenaran.

Dalam kasus di AS pada 1930-an, seperti yang dijelaskan oleh Harvey, motivasi valorisasi kapital berpilin dengan motivasi/keuntungan politik (Harvey: “to kill two birds with one stone”). Di satu sisi ia menyegarkan ekonomi kapitalistik. Di sisi lain ini adalah satu cara mengkooptasi para pekerja yang termakan kampanye kebudayan tentang betapa pentingnya kepemilikan rumah. Para pekerja yang memiliki utang banyak karena mengambil kredit rumah menjadi konservatif dalam sikap politik, mereka enggan/tidak berdemonstrasi terhadap pemerintah.

Hal yang kurang lebih sama, dengan konteks dan kasus yang berbeda, terjadi di Jabodetabek. Bahwa dalam inter-koneksi kapital-urbanisasi, menumpang satu proses yang menguntungkan kapital: peredaman perlawanan. Jadi, bagi kapitalis, dengan sekali tembak (pembangunan kota melalui proses urbanisasi), ia mendapatkan dua mangsa (ekstraksi surplus sekaligus meredam perlawanan).

Pemikiran logisnya dapat saya paparkan sebagai berikut. Tujuan bernegara adalah “keadilan sosial bagi seluruh rakyat.” Rumah atau keamanan bermukim, fasilitas publik (akses terhadap energi, air, transportasi, udara, dan lain-lain) yang baik adalah hak warga negara. Manakala hak-hak itu tidak terpenuhi, sementara di sisi lain ada kelompok yang terus melakukan akumulasi kapital, dan tak jarang dengan menambah risiko buat orang lain (misalnya: konversi ruang hijau kota untuk mall oleh pengusaha properti yang membuat orang miskin semakin rentan terhadap risiko banjir), maka ini adalah sebuah ketidakadilan. Kondisi yang tidak adil biasanya memunculkan perlawanan.

Namun perlawanan sistematis untuk perubahan radikal-revolusioner itu tidak muncul. Saya memahami susahnya kemunculan perlawanan yang membawa perubahan radikal ini dari ritme kehidupan sehari-hari orang di metropolitan macam Jakarta dan sekitarnya.

Bagi orang yang tinggal di Depok dan bekerja di Jakarta, maka hidup adalah bangun pagi, mungkin jam 5, naik KRL, dan pulang malam (mungkin jam 9). Sampai di rumah, pikiran dan badannya sudah lelah. Hidup adalah untuk bekerja, dan bekerja adalah untuk hidup, menjadi sekrup kapitalisme. Nyaris tak ada ruang untuk memikirkan mengapa hidup seperti itu. Kota Jakarta yang banjir, macet dan penuh polusi, diterima apa adanya. Kalau bisa, dinikmati.

Tatanan sosio-spasial Jakarta dan sekitarnya yang seperti itu (yang macet dan menyita sebagian besar waktu orang untuk berangkat kerja dan bekerja, yang penuh polusi, yang menjadi langganan banjir, yang tanahnya ambles), saya identifikasi sebagai model ideal dari tatanan sosio-spasial produk kapitalisme. Bersarang/tinggal di model ideal sosio-spasial kapitalisme ini artinya adalah kurangnya waktu untuk berfikir lebih politis-reflektif karena hidup adalah pergi-pagi-pulang-malam atau juga tersedot untuk menghadapi bencana (macam banjir yang semakin ke sini semakin intens) dan isu kesehatan (karena udara yang kotor).

Berbeda dari Harvey yang analisisnya melahirkan suatu cara pandang yang optimis akan terjadinya sebuah revolusi perkotaan, apa yang saya sampaikan ini adalah suatu cara pandang yang pesimis. Tetapi setidaknya berguna bagi saya sendiri untuk menjelaskan mengapa kehidupan yang begitu keras di kota macam Jakarta dan sekitarnya sangat susah menghasilkan perlawanan yang radikal-revolusioner terhadap berbagai muka ketidakadilan (ekonomi, budaya/representasi, akses, ruang, risiko pembangunan) dari warganya. Bukan berarti saya mengabaikan atau menganggap tidak penting semua bentuk perlawanan yang sejauh ini telah, dan akan tetap, muncul di Jakarta dan sekitarnya. Namun fakta bahwa dari hari ke hari di mata saya Jakarta terlihat semakin memburuk (dalam hal banjir, amblesan tanah, polusi, macet, ketimpangan, pandemi), setidaknya berbicara sendiri bahwa perubahan ke arah yang lebih baik itu belumlah mewujud.

Perlawanan sistematis terhadap proses kehidupan perkotaan macam metropolitan Jakarta yang ekstraktif dan penuh ketidakadilan memang masih ada, namun rasanya ia lebih banyak membeku di dalam buku-buku, menghuni perpustakaan atau berkas-berkas PDF, atau kadang-kadang hidup di kepala beberapa orang yang memiliki waktu senggang untuk membaca.

Urbanisasi Covid-19 dan urbanisasi kapital, sampai di titik ini, telah berpilin (dibentuk dan membentuk). Persebaran atau urbanisasi Covid-19 sampai mendunia dibentuk melalui tiga momen dalam proses urbanisasi yang kapitalistik (extended, concentrated, dan differential). Pada gilirannya, urbanisasi Covid-19 ikut membentuk urbanisasi kapital. Ini terlihat dari bagaimana “pemulihan ekonomi” dari krisis yang dibentuk oleh Covid-19, menjadi pembenar bagi percepatan pembangunan sepuluh kawasan metropolitan yang sudah pasti tidak bisa lepas dari tiga momen dalam proses urbanisasi kapitalistik.

Dengan cara pandang seperti yang dipaparkan sepanjang tulisan ini, maka dapatlah disebutkan bahwa keselamatan warga kalah penting dari “pemulihan ekonomi” bagi kelompok macam BPIW. Sudah tidak penting lagi meskipun model perkotaan metropolitan merefleksikan kerentanan terhadap Covid-19, dan dengan demikian, membangun sepuluh kawasan metropolitan baru “dalam rangka pemulihan ekonomi” kapitalistik, kalau jalan pemikiran yang dipaparkan dalam tulisan ini diikuti, sama saja artinya dengan menciptakan secara massal kawasan-kawasan yang rentan pandemi di masa depan. Toh, diset untuk hidup dalam kawasan-kawasan metropolitan dengan risiko besar diserang pandemi pun, orang mungkin merasa itu adalah sesuatu yang normal, dan seharusnya memang begitu, tidak perlu dilawan; atau kalau ada yang merasa bahwa itu perlu dilawan, ia tidak (mampu) mengorganisasikan perlawanan yang setidaknya sepadan dengan kekuatan yang mau dilawan, setidaknya sampai saat ini. /////////

Mei 3, 2020admin Tak ada komentar

Pandemik – Perjalanan Kilas Balik dari 2050

Pandemik – Perjalanan Kilas Balik dari 2050
Oleh Fritjof Capra dan Hazel Henderson

Catatan: Penyebaran virus korona telah menyentuh peri kehidupan umat manusia sedunia. Akibatnya, segala sesuatu yang sebelumnya kita anggap lumrah kini terpikirkan. Berikut, terjemahan perspektif ilmu alam dari Fritjof Capra dan Hazel Henderson tentang kelindan kehidupan masa kini seputar ekonomi, energi, konsumsi, alam, dan kebiasaan lama yang selama ini menghambat penerapan ide-ide baru dan solusi radikal. Terima kasih yang tulus kepada para dokter dan paramedis yang berjuang di garis depan, serta kepada para petani-pekerja di garis belakang. Semoga menjadi berkah inspirasi untuk zaman Pasca-Covid19. Salam sehat!

fraktal — *Mandelbrot set, Wikipedia.org*

Bayangkan, ini adalah tahun 2050 dan kita melihat kembali ke asal dan evolusi pandemi coronavirus selama tiga dekade terakhir. Mengekstrapolasi dari peristiwa terkini, kami menawarkan skenario berikut sebagai sebuah pandangan dari masa depan.

Ketika kita memasuki paruh kedua abad kedua puluh satu, kita akhirnya dapat memahami asal dan dampak coronavirus yang melanda dunia pada tahun 2020 dari perspektif sistem evolusioner. Hari ini, pada tahun 2050, melihat ke belakang dalam 40 tahun terakhir yang bergejolak di planet rumah kita, tampak jelas bahwa Bumi telah mengambil alih tugas mengajarkan keluarga manusia. Planet bumi mengajarkan kita keutamaan pemahaman tentang situasi secara keseluruhan sistem, yang diidentifikasi oleh beberapa pemikir berwawasan jauh hingga pertengahan abad ke-19. Kesadaran manusia yang semakin luas ini mengungkapkan bagaimana planet ini benar-benar berfungsi, biosfer kehidupannya secara sistemik didukung oleh aliran foton setiap hari dari bintang induk kita, Matahari.

Akhirnya, kesadaran yang berkembang ini mengatasi keterbatasan kognitif dan asumsi dan ideologi yang salah yang telah menciptakan krisis abad kedua puluh. Teori-teori palsu tentang perkembangan dan kemajuan manusia, diukur secara rabun dengan harga dan metrik berbasis uang, seperti Pendapatan Domestik Bruto (PDB), memuncak dengan meningkatnya kerugian sosial dan lingkungan: polusi udara, air, dan tanah; penghancuran keanekaragaman hayati; hilangnya manfaat ekosistem, semuanya diperburuk oleh pemanasan global, naiknya permukaan laut, dan gangguan iklim besar-besaran.

Kebijakan rabun jauh ini juga telah mendorong kerusakan sosial, ketimpangan, kemiskinan, penyakit mental dan fisik, kecanduan, hilangnya kepercayaan pada lembaga-lembaga – termasuk media, akademisi, dan sains itu sendiri – serta hilangnya solidaritas masyarakat. Mereka juga menyebabkan pandemi abad ke-21, SARS, MERS, AIDS, influenza, dan berbagai coronavirus yang muncul kembali pada tahun 2020.

Selama dekade terakhir abad ke-20, umat manusia telah melampaui daya dukung Bumi. Keluarga manusia telah tumbuh menjadi 7,6 miliar pada tahun 2020 dan melanjutkan obsesinya dengan pertumbuhan ekonomi, perusahaan, dan teknologi yang telah menyebabkan meningkatnya krisis eksistensial yang mengancam kelangsungan hidup umat manusia. Dengan mendorong pertumbuhan berlebihan dengan bahan bakar fosil ini, manusia telah memanaskan atmosfer sedemikian rupa sehingga konsorsium ilmu iklim Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB), IPCC, dalam catatan kiwari 2020 bahwa umat manusia hanya memiliki sepuluh tahun lagi untuk mengubah situasi krisis ini.

Sejauh tahun 2000, semua sarana sudah dekat: kami memiliki pengetahuan, dan telah merancang teknologi terbarukan yang efisien dan sistem ekonomi sirkuler, berdasarkan pada prinsip-prinsip ekologis alam. Pada tahun 2000, masyarakat patriarkal kehilangan kontrol atas populasi wanita mereka, karena kekuatan urbanisasi dan pendidikan. Perempuan sendiri mulai mengendalikan tubuh mereka, dan tingkat kesuburan mulai menurun bahkan sebelum pergantian abad ke-21. Pemberontakan yang meluas terhadap model globalisasi ekonomi sempit dari atas ke bawah dan elitnya yang didominasi laki-laki menyebabkan gangguan pada jalur pembangunan yang tidak berkelanjutan yang didorong oleh bahan bakar fosil, tenaga nuklir, militerisme, laba, keserakahan, dan kepemimpinan egosentris.

Anggaran militer yang telah memenuhi kebutuhan kesehatan dan pendidikan untuk pembangunan manusia, secara bertahap bergeser dari tank dan kapal perang menjadi perang informasi yang lebih murah dan kurang kejam. Pada awal abad ke-21, persaingan internasional untuk kekuasaan lebih berfokus pada propaganda sosial, teknologi persuasi, infiltrasi, dan kontrol internet global.

Pada tahun 2020, prioritas pandemi coronavirus dalam fasilitas medis bersaing dengan para korban di ruang gawat darurat, apakah mereka yang terluka oleh kekerasan senjata api atau pasien dengan kondisi yang mengancam jiwa lainnya. Pada tahun 2019, gerakan anak-anak sekolah di seluruh AS bergabung dengan profesi medis dalam menentang kekerasan senjata sebagai krisis kesehatan masyarakat. Undang-undang senjata yang ketat secara bertahap mengikuti, bersama dengan penolakan produsen senjata api terhadap aset dana pensiun yang melumpuhkan lobi senjata dan, di banyak negara, senjata dibeli kembali oleh pemerintah dari pemilik senjata dan dihancurkan, seperti yang dilakukan Australia pada abad ke-20. Ini sangat mengurangi penjualan senjata global, bersama dengan hukum internasional yang membutuhkan lisensi dan asuransi tahunan yang mahal, sementara perpajakan global mengurangi perlombaan senjata yang sia-sia pada abad-abad sebelumnya. Konflik antar negara sekarang sebagian besar diatur oleh perjanjian internasional dan transparansi. Sekarang pada tahun 2050, konflik jarang melibatkan cara militer, beralih ke propaganda internet, pengawasan via gawai, dan perang cyber.

Pada tahun 2020, pemberontakan ini menunjukkan semua garis sesar dalam masyarakat manusia: dari rasisme dan ketidaktahuan, teori konspirasi, xenophobia dan pengkambing-hitaman “yang liyan” ke berbagai bias kognitif – determinisme teknologi, kebutaan yang disebabkan oleh teori, dan kesalah-pahaman fatal yang menyebar luas, yang bingung antara uang dengan kekayaan aktual. Uang, seperti yang kita semua ketahui hari ini, adalah penemuan yang berguna: semua mata uang hanyalah protokol sosial (token kepercayaan fisik atau virtual), yang beroperasi pada platform sosial dengan efek jaringan, harga mereka berfluktuasi sampai-sampai berbagai pengguna percaya dan menggunakannya. Namun, negara dan elit di seluruh dunia menjadi terpesona dengan uang dan dengan perjudian di “kasino keuangan global,” lebih jauh mendorong tujuh dosa mematikan atas nilai-nilai tradisional dari kerja sama, berbagi, saling membantu, dan Aturan Emas.

Para ilmuwan dan aktivis lingkungan telah memperingatkan konsekuensi mengerikan dari masyarakat yang tidak berkelanjutan ini dan sistem nilai retrogresif selama beberapa dekade, tetapi sampai pandemi 2020 para pemimpin perusahaan, politikus, dan elit lainnya, dengan keras kepala menentang peringatan ini. Sebelumnya tidak mampu memutus kecanduan mereka terhadap keuntungan finansial dan kekuasaan politik, rakyat mereka sendiri yang memaksa fokus kembali pada kesejahteraan dan kelangsungan hidup umat manusia dan komunitas kehidupan. Di setiap negara, industri-industri pemakai bahan bakar fosil atau minyak bumi berjuang untuk mempertahankan keringanan pajak dan subsidi mereka ketika harga gas dan minyak jatuh. Tetapi mereka tidak mampu membeli dukungan politik dan dukungan terhadap hak istimewa mereka. Diperlukan reaksi mendunia jutaan anak muda, “globalis akarrumput,” dan masyarakat adat, yang memahami proses sistemik planet kita Gaia – biosfer yang mengatur diri sendiri dan swa-organisasi yang selama miliaran tahun telah mengelola semua evolusi planet tanpa gangguan dari manusia yang mengalami gangguan kognitif.

Pada tahun-tahun pertama abad kedua puluh satu, Gaia merespons dengan cara yang tidak terduga, seperti yang sering terjadi selama sejarah panjang evolusi. Manusia yang menebangi hutan hujan tropis yang luas dan intrusi masif ke ekosistem lain di seluruh dunia telah merajang ekosistem yang swa-atur ini dan merusak jaringan kehidupan. Salah satu dari banyak konsekuensi dari tindakan merusak ini adalah saat beberapa virus, yang hidup dalam simbiosis dengan spesies hewan tertentu, melompat dari spesies itu ke spesies lain dan ke manusia, di mana mereka sangat beracun atau mematikan. Orang-orang di banyak negara dan wilayah, yang terpinggirkan oleh sempitnya globalisasi ekonomi yang berorientasi pada keuntungan, mengobati rasa lapar mereka dengan mencari “daging buruan” di daerah-daerah liar yang baru terekspos ini, membunuh monyet, musang, trenggiling, tikus, dan kelelawar sebagai sumber protein tambahan. Spesies liar ini, yang membawa berbagai virus, juga dijual hidup di “pasar basah,” yang semakin mengekspos populasi perkotaan untuk virus baru ini.

Kembali pada 1960-an, misalnya, virus tidak dikenal melompat dari spesies monyet langka yang terbunuh sebagai “daging buruan” dan dimakan oleh manusia di Afrika Barat. Dari sana menyebar ke Amerika Serikat di mana ia diidentifikasi sebagai virus HIV dan menyebabkan epidemi AIDS. Lebih dari empat dekade, itu menyebabkan kematian sekitar 39 juta orang di seluruh dunia, sekitar setengah persen dari populasi dunia. Empat dekade kemudian, dampak dari coronavirus itu cepat dan dramatis. Pada tahun 2020, virus itu melonjak dari satu spesies kelelawar ke manusia di Cina, dan dari sana ia dengan cepat menyebar ke seluruh dunia, menekan populasi dunia sekitar 50 juta hanya dalam satu dekade.

Dari sudut pandang tahun 2050 kita, kita dapat melihat kembali urutan virus: SARS, MERS, dan dampak global dari berbagai mutasi virus korona yang dimulai kembali pada tahun 2020. Akhirnya pandemi tersebut distabilkan, sebagian oleh larangan langsung, terkait “pasar basah” di seluruh China pada tahun 2020. Larangan tersebut menyebar ke negara-negara lain dan pasar global, memotong perdagangan hewan liar dan mengurangi vektor, bersama dengan sistem kesehatan masyarakat yang lebih baik, perawatan pencegahan, dan pengembangan vaksin dan obat-obatan yang efektif.

Pelajaran dasar bagi manusia dalam 50 tahun krisis tragis yang kita ciptakan sendiri – penderitaan pandemi, kota yang banjir, hutan yang terbakar, kekeringan dan bencana iklim yang semakin keras lainnya – sederhana, banyak berdasarkan penemuan Charles Darwin dan ahli biologi lainnya di abad kesembilan belas dan kedua puluh:

Kita manusia adalah satu spesies dengan sedikit variasi dalam DNA dasar kita.
Kami berevolusi dengan spesies lain di biosfer planet ini melalui seleksi alam, menanggapi perubahan dan tekanan di berbagai habitat dan lingkungan kami.
Kami adalah spesies global, yang bermigrasi keluar dari benua Afrika ke spesies lain, bersaing dengan spesies lain, menyebabkan berbagai kepunahan.
Kolonisasi dan kesuksesan planet kita, di Zaman Antroposen abad kedua puluh satu ini, sebagian besar disebabkan oleh kemampuan kita untuk mengikat, bekerja sama, berbagi, dan berkembang dalam populasi dan organisasi yang semakin besar.
Kemanusiaan tumbuh dari kelompok-kelompok peladang pindah yang tinggal di desa-desa pertanian yang menetap, ke kota-kota, dan kota-kota besar abad kedua puluh, tempat lebih dari 50% populasi kita hidup. Sampai krisis iklim dan pandemi di tahun-tahun pertama abad kedua puluh satu kita, semua ramalan meramalkan bahwa kota-kota besar ini akan terus tumbuh dan bahwa populasi manusia akan mencapai 10 miliar pada hari ini, pada tahun 2050.

Sekarang kita tahu mengapa populasi manusia mencapai angka 7,6 miliar pada tahun 2030, seperti yang diharapkan dalam skenario IPCC yang paling penuh harapan, serta dalam survei perkotaan global oleh para ilmuwan sosial yang mendokumentasikan penurunan kesuburan, Empty Planet (2019). “Globalis akarrumput” yang baru sadar, pasukan anak-anak sekolah, aktivis lingkungan global, dan perempuan yang berdaya bergabung dengan investor dan pengusaha hijau yang lebih etis di pasar lokal. Jutaan orang dilayani oleh koperasi microgrid, didukung oleh listrik yang terbarukan, menambah perusahaan-perusahaan koperasi dunia, yang bahkan pada tahun 2012 mempekerjakan lebih banyak orang di seluruh dunia yang dipersatukan oleh semua organisasi nirlaba. Mereka tidak lagi menggunakan metrik uang dari PDB yang palsu, tetapi pada 2015 beralih untuk mengarahkan masyarakat mereka dengan Sustainable Development Goals (SDG) dari PBB; tujuhbelas tujuan kelestarian serta pemulihan semua ekosistem dan kesehatan manusia.

Sasaran dan metrik sosial baru ini semuanya berfokus pada kerjasama, saling berbagi, dan bentuk-bentuk pembangunan manusia yang lebih kaya, menggunakan sumber daya terbarukan dan memaksimalkan efisiensi. Kelestarian jangka panjang ini, didistribusikan secara adil, menguntungkan semua anggota keluarga manusia dalam toleransi pada spesies lain di biosfer hidup kita. Persaingan dan kreativitas berkembang dengan ide-ide bagus mengabaikan yang kurang berguna, disertai dengan standar etika berbasis sains dan informasi mendalam dalam masyarakat mandiri yang semakin terhubung di semua tingkatan dari lokal ke global.

Ketika coronavirus menyerang pada tahun 2020, tanggapan manusia pada awalnya kacau dan tidak memadai, tetapi segera menjadi semakin koheren dan bahkan secara dramatis berbeda. Perdagangan global menyusut menjadi hanya mengangkut barang langka, peralihan ke perdagangan informasi. Alih-alih mengirimkan keik, kue, dan biskuit di seluruh planet ini, kami mengirim resep mereka, dan semua resep lain untuk membuat makanan dan minuman nabati; dan secara lokal kami memasang teknologi hijau: matahari, angin, sumber energi panas bumi, lampu LED, kendaraan listrik, kapal, dan bahkan pesawat terbang.

Cadangan bahan bakar fosil tetap aman di tanah, karena karbon dipandang sebagai sumber daya, terlalu berharga untuk dibakar. Kelebihan CO² di atmosfer dari pembakaran bahan bakar fosil ditangkap oleh bakteri tanah organik, tanaman berakar dalam, miliaran pohon yang baru ditanam, dan dalam penyeimbangan kembali yang meluas dari sistem makanan manusia berdasarkan agribisnis industri agro-kimia, periklanan dan perdagangan global beberapa tanaman monokultur. Ketergantungan yang berlebihan pada bahan bakar fosil, pestisida, pupuk, antibiotik dalam diet daging hewan, semuanya didasarkan pada air tawar yang semakin menipis di planet ini dan terbukti tidak berkelanjutan. Saat ini, pada tahun 2050, makanan global kami diproduksi secara lokal, termasuk lebih banyak lagi tanaman asli dan liar yang terlewatkan, pertanian air asin dan semua tanaman pangan pencinta garam (halofit) lainnya yang protein lengkapnya lebih sehat untuk diet manusia.

Turisme massal dan perjalanan secara umum menurun secara radikal bersama dengan lalu-lintas udara dan penyusutan penggunaan bahan bakar minyak bumi. Masyarakat di seluruh dunia stabil di pusat-pusat populasi berukuran kecil hingga menengah, yang menjadi sangat mandiri dengan produksi makanan dan energi secara lokal dan regional. Penggunaan bahan bakar minyak bumi benar-benar menghilang, seperti yang sudah terjadi pada tahun 2020, ia tidak dapat lagi bersaing dengan pengembangan sumber daya energi terbarukan yang cepat dan teknologi baru yang sesuai serta mendaur ulang semua sumber daya yang sebelumnya terbuang menjadi ekonomi sirkuler kita saat ini.

Karena bahaya infeksi, pertemuan massal, gerai keringat, toko waralaba besar, serta acara olahraga dan hiburan di arena besar secara bertahap menghilang. Politik demokrasi menjadi lebih rasional, karena para demagog tidak lagi dapat mengumpulkan ribuan orang dalam demonstrasi besar untuk mendengarkan mereka. Janji-janji kosong mereka juga dikekang di media sosial, karena monopoli yang menghasilkan keuntungan ini dipecah pada tahun 2025 dan sekarang pada tahun 2050 diatur sebagai utilitas publik yang melayani kepentingan publik di semua negara.

Pasar keuangan kasino global runtuh dan kegiatan ekonomi bergeser kembali dari sektor finansial ke serikat kredit dan bank rakyat di sektor koperasi kita saat ini. Perakitan barang dan ekonomi-berbasis-jasa kita menghidupkan kembali tradisi barter dan sektor sukarela informal, mata uang lokal, serta berbagai transaksi non-moneter yang telah berkembang selama puncak pandemi. Sebagai konsekuensi dari desentralisasi yang tersebar luas dan pertumbuhan komunitas mandiri, ekonomi kita saat ini di tahun 2050 telah menjadi regeneratif tidak lagi ekstraktif. Kesenjangan, kemiskinan, dan ketidaksetaraan akibat model eksploitatif dan obsesi pada uang sebagian besar telah menghilang.

Pandemik tahun 2020, yang menghancurkan pasar global, akhirnya menjungkirbalikkan ideologi uang dan fundamentalisme pasar. Alat-alat bank sentral tidak lagi berfungsi, sehingga “uang helikopter” dan pembayaran tunai diberikan langsung ke keluarga yang membutuhkan, seperti yang dipelopori oleh Brasil, menjadi satu-satunya cara mempertahankan daya beli untuk memperlancar transisi ekonomi yang tertib ke masyarakat yang berkelanjutan. Ini menggeser politisi AS dan Eropa untuk menciptakan uang baru dan kebijakan stimulus ini menggantikan “pengetatan” dan dengan cepat diinvestasikan dalam semua infrastruktur sumber daya terbarukan dalam masing-masing rencana Green New Deal mereka.

Ketika coronavirus menyebar ke hewan domestik, ternak, dan ruminansia lainnya, domba dan kambing, beberapa hewan ini menjadi pembawa penyakit tanpa menunjukkan gejala apa pun. Akibatnya, pembantaian dan konsumsi hewan menurun drastis di seluruh dunia. Penggembalaan dan pemeliharaan ternak telah menambah hampir 15% dari gas rumah kaca global tahunan. Perusahaan besar multinasional yang memproduksi daging disalip oleh investor yang cerdas sebagai grup penerus “aset terlantar”, demikian juga perusahaan bahan bakar minyak bumi. Beberapa beralih sepenuhnya ke makanan nabati dengan banyak analog daging, ikan, dan keju. Daging sapi menjadi sangat mahal dan langka, dan sapi biasanya dimiliki oleh keluarga, seperti biasanya, di peternakan kecil untuk susu lokal, keju, dan daging, bersama dengan telur dari ayam mereka.

Setelah pandemi mereda dengan ongkos mahal, vaksin telah ditemukan, perjalanan luar negeri hanya diizinkan dengan syarat sertifikat vaksinasi saat ini, yang digunakan terutama oleh kaum pedagang dan orang kaya. Mayoritas populasi dunia sekarang lebih suka paguyuban, pertemuan online dan berkomunikasi, juga bepergian secara lokal dengan transportasi umum, mobil listrik, dengan perahu layar bertenaga surya yang kita semua nikmati hari ini. Sebagai akibatnya, polusi udara telah menurun secara dramatis di semua kota besar di seluruh dunia.

Dengan tumbuhnya komunitas mandiri, apa yang disebut “desa perkotaan” telah bermunculan di banyak kota – lingkungan yang dirancang ulang yang menampilkan struktur kepadatan tinggi dikombinasikan dengan ruang hijau yang cukup umum. Area-area ini memiliki penghematan energi yang signifikan dan lingkungan yang sehat, aman, dan berorientasi komunitas dengan tingkat polusi yang berkurang secara drastis.

Kota-kota ramah lingkungan saat ini termasuk makanan yang tumbuh di gedung-gedung tinggi dengan atap-atap surya, kebun sayur-sayuran, dan transportasi umum listrik, setelah mobil-mobil sebagian besar dilarang dari jalan-jalan kota pada tahun 2030. Jalan-jalan ini direklamasi oleh pejalan kaki, pesepeda, dan orang-orang dengan skuter listrik menyusuri gerai lokal yang lebih kecil, galeri kerajinan, dan pasar petani. Kendaraan listrik tenaga surya untuk penggunaan antar kota sering mengisi dan mengosongkan baterai mereka di malam hari untuk menyeimbangkan pemakaian listrik di rumah. Anjungan mandiri pengisian-ulang kendaraan bertenaga surya tersedia di semua wilayah, mengurangi penggunaan listrik berbasis fosil dari jaringan terpusat yang usang, banyak diantaranya bangkrut pada tahun 2030.

Setelah semua perubahan dramatis yang kita nikmati hari ini, kita menyadari bahwa hidup kita sekarang bebas stres, lebih sehat, menyenangkan, sehingga komunitas kita dapat merencanakan masa depan jangka panjang. Untuk memastikan kelestarian cara hidup baru ini, kami menyadari bahwa pemulihan ekosistem di seluruh dunia sangat penting. Sehingga virus yang berbahaya bagi manusia tetap berada pada spesies hewan lain di mana mereka tidak berbahaya. Untuk memulihkan ekosistem di seluruh dunia, pergeseran ke pertanian organik dan regeneratif tumbuh subur, bersama dengan makanan nabati, minuman, dan semua makanan yang tumbuh di air asin dan hidangan rumput laut yang kita nikmati. Miliaran pohon, yang kita tanam di seluruh dunia setelah tahun 2020, bersama dengan perbaikan pertanian secara bertahap memulihkan ekosistem.

Sebagai konsekuensi dari semua perubahan ini iklim global akhirnya stabil dengan konsentrasi CO² hari ini di atmosfer kembali ke tingkat yang aman, 350 bagian per juta. Permukaan laut yang lebih tinggi akan tetap selama satu abad dan banyak kota sekarang berkembang di tempat yang lebih aman dan lebih tinggi. Bencana iklim sekarang jarang terjadi, sementara banyak peristiwa cuaca masih terus mengganggu kehidupan kita, seperti yang terjadi pada abad-abad sebelumnya. Berbagai krisis global dan pandemi, karena ketidaktahuan kita sebelumnya tentang proses planet dan putaran umpan-balik, memberi konsekuensi tragis yang meluas bagi individu dan masyarakat. Namun, kita manusia telah belajar banyak dari pelajaran menyakitkan. Hari ini, melihat ke belakang dari tahun 2050, kita menyadari bahwa Bumi adalah guru kita yang paling bijaksana, dan pelajarannya yang mengerikan mungkin telah menyelamatkan umat manusia dan sebagian besar komunitas kehidupan planet dari kepunahan.

April 30, 2020Josephine Livina Tak ada komentar

Redefinisi Bhakti Ganva

Bhakti Ganva (BG) merupakan program kerja gabungan antara himpunan mahasiswa jurusan Arsitektur dan Teknik Sipil di Universitas Katolik Parahyangan (Unpar) Bandung. BG sudah berjalan setidaknya dalam delapan tahun terakhir dan menghasilkan tujuh bangunan yang tersebar di kampung-kampung di Kabupaten Bandung dan sekitar.

Berproses secara dialektis, visi, misi, dan arti BG terus bertambah, berkembang, dan ter-redefinisi setiap tahunnya. Adapun semangat awal BG muncul diantara mahasiswa untuk mencari kegiatan yang positif dan dapat dilakukan secara kolaboratif antar dua jurusan. Dari titik itu kemudian muncul harapan dan cita-cita untuk memajukan kampung-kampung tertinggal yang masih dapat dijangkau dari Bandung. BG membantu dengan cara pembangunan infrastruktur fisik dan mengaplikasikan ilmu yang dipelajari di kampus.

Metodologi Pemberdayaan

Setidaknya sejak tahun 2017, metode yang digunakan BG mencakup penentuan parameter pemilihan kampung vis-a-vis kemampuan yang dimiliki oleh panitia BG di tahun itu. Misalnya, jarak ke kampung dan waktu tempuh dari kampus, ketersediaan tanah wakaf, aksesibilitas untuk mengantarkan bahan bangunan, dan yang terpenting, urgensi masalah yang dimiliki oleh kampung terkait.

Metode Participatory Action Research (PAR) merupakan salah satu cara BG dalam mendapatkan data yang valid untuk kemudian diolah menjadi desain kegiatan. Metode pemetaan PAR pertama didapatkan melalui pengajaran dari Architecture Sans Frontières Indonesia (ASF-ID) yang kemudian dipakai dan diadaptasi sesuai dengan kebutuhan BG. Metode PAR mencakup pemetaan kesejarahan, lingkungan, jadwal mingguan dan bulanan, potensi, dan gambar kampung impian.

Membangun sebuah fasilitas umum tidak dapat lepas dari pengguna yaitu penduduk kampung. Dengan meyakini proses pemberdayaan, BG berharap penyelesaian masalah yang ditawarkan dapat berlangsung terus dan berkembang. Pembangunan dilakukan dengan cara kerjasama bersama warga sehingga menciptakan sense of belonging. Peresmian bangunan dilakukan secara simbolis lewat acara serah terima bangunan sebagai bentuk tanggung jawab BG kepada warga maupun kepada kampus Unpar.

Diagram proses: survey Kampung (1), analisis/pemilihan kampung (2), penggalian masalah melalui pemetaan partisipatoris (3), perumusan solusi (4), rencana kerjasama multi pihak (5), menyama-ratakan persepsi: Rakbar (6), pembangunan (7), peresmian (8).

Antara Idealisme dan Pragmatisme

Sebuah dilema mesti saya hadapi dalam menjalankan BG; antara target pelaksanaan program dan waktu yang dimiliki kawan-kawan mahasiswa. Keseluruhan jadwal BG harus dapat menyesuaikan batasan waktu yang disepakati oleh kedua himpunan mahasiswa dan administrasi Unpar. Hal ini membuat keseluruhan kegiatan harus terfokus pada jadwal waktu, selain kepada target hasil pembangunan. Secara ideal, BG ingin untuk memberikan dampak yang signifikan dan menyeluruh, tetapi masih fit-in dan sustainable bagi kampung. Beberapa studi kasus berikut ini merujuk pengalaman BG 2017, BG 2018, dan BG 2019.

BG 2017 membangun fasilitas pendidikan anak usia dini (PAUD) dan ruang serba guna di Kampung Pasirpari, Ciwidey. Kampung ini dipilih karena kebutuhan PAUD sudah menjadi masalah sejak lama. Pemetaan dilaksanakan selama empat minggu. Pemetaan menghasilkan tidak hanya fungsi bangunan yang akan dibangun, tetapi juga konsep kampung impian Pasirpari mencakup visi satu dekade kedepan. Kemudian hari masalah muncul pada kepanitiaan. Jauhnya lokasi kampung menyebabkan hanya segelintir mahasiswa yang memiliki waktu dan tenaga untuk menjalankan kegiatan. Namun demikian bangunan PAUD dapat diselesaikan. Selang waktu kemudian warga manambahkan taman bermain dan diketahui adanya kepengurusan PAUD.

BG 2018 belajar dari kekurangan tahun sebelumnya, yakni soal jarak ke lokasi kampung. Di tahun tersebut kedekatan lokasi kampung menjadi parameter utama. Kampung Buntis di Cimenyan hanya memakan waktu perjalanan bolak-balik sekitar dua jam. BG 2018 membangun mushola dan ruang serba guna meskipun kampung ini relatif sudah lebih maju. Parameter lain, seperti konsep bangunan, pengelolaan keuangan, dan timeline juga terpenuhi. Bahkan sangat tepat waktu. Pekerjaan selesai sebelum ujian akhir semester. Kemudian peresmian dan serah terima bangunan kepada kampung diselenggarakan.

Perubahan dan Adaptasi

Namun, beberapa bulan kemudian didapati jika mushola Kampung Buntis tidak digunakan sama sekali, tidak ada yang mengurus sehingga tampak tidak terawat. Ini adalah situasi yang kontras dengan Kampung Pasirpari yang memiliki sense of ownership terhadap PAUD mereka. Padahal, design-wise, BG 2018 lebih eksploratif pada segi arsitektur, pada aspek bentuk bangunan. Dalam BG 2018 yang terlewat adalah kualitas interaksi dan kerjasama dengan warga Kampung Buntis. Sebuah prasyarat agar warga dapat menggunakan dan memelihara bangunannya. Sebagai catatan, pada 2018 terjadi pergantian periode kepengurusan himpunan yang otomatis menyebabkan perubahan kepanitiaan BG.

Langkah perbaikan dimulai dengan saling memperkenalkan diri lagi, sosialisasi lagi, mencari tahu apa masalah yang membuat warga enggan menggunakan bangunannya. Satu diantara pemasalahan bersumber pada pilihan material; sejak awal banyak digunakan material terekspos terhadap cuaca, misalnya lantai aci, dinding bata roster, penutup anyaman bambu, hingga lubang pada ampig yang menyebabkan burung dan ayam masuk. Perkara tersebut secara satu persatu dicoba dicari jalan tengahnya. Dengan pendekatan sosial, warga Kampung Buntis secara perlahan mulai menerima bangunan mushola, sehingga menjadi bagian dari kegiatan keseharian mereka.

BG 2019 dilaksanakan di Kampung Garung di Cibiruwetan. Kampung Garung tidak memiliki saluran irigasi langsung maupun sumur. Warga mengandalkan sebuah saluran dari mata air yang terletak sepuluh kilometer kearah puncak Gunung Manglayang. Sebagian warga lain harus mengumpulkan uang untuk membeli air dari truk tangki. BG 2019 memutuskan untuk membuat sarana mandi cuci kakus (MCK) yang dilengkapi bak penampungan utama. Sehingga warga kampung secara bergiliran dapat menggunakan toilet dan mengambil air. Fasilitas MCK ini juga memiliki tempat ngariung, duduk bersila berkumpul di lantai atas. Akibatnya MCK menjadi salah satu tempat yang paling sering dikunjungi oleh warga kampung.

Sebagai catatan, BG 2019 memiliki suatu anomali karena masa kerja yang singkat; hanya enam bulan. Sehingga pada tahun tersebut kami dituntut untuk ekstra hati-hati dan mesti melakukan evaluasi terhadap pelaksanaan program di tahun-tahun kebelakang. Kami mencoba memaknai kembali apa yang telah dibangun BG, dan mencoba mencari setiap pelajaran dibaliknya. Artinya, berusaha meredefinisi misi dan visi BG, secara seksama mempelajari apa yang diwariskan oleh kakak-kakak kelas yang sudah lulus atau sudah sulit ditemui.

Refleksi dan Langkah Kedepan

Mengetahui adanya bangunan BG yang tidak terpakai oleh warga membuat kami bersikap hati-hati dalam mengelola program dan dalam berinteraksi dengan warga. Kejadian itu membuat kami harus berpikir dua kali sebelum memulai kegiatan pembangunan. Juga muncul pertanyaan, adakah bangunan BG lain yang memiliki nasib yang sama? Maka kami memulai program Revisit yang menekankan aspek evaluasi, pengakuan dan perbaikan terhadap kesalahan-kesalahan. Hal tersebut menjadi syarat sebelum membuat desain program baru. Tidak boleh lagi secara sebelah mata melihat kampung sebatas lahan kosong untuk dibangun.

Pada akhirnya, proyek BG menjadi subyek yang dapat didiskusikan dan dipertanyakan. Misalnya, apakah BG sudah mengaplikasikan ilmu arsitektur dan teknik sipil sebagaimana didapat di ruang kuliah? Bagaimana bentuk pertanggung-jawaban jika jalannya kegiatan tereduksi menjadi sekadar memasang glass reinforced concrete, kaca, dan keramik? Meskipun, secara pribadi saya yakin jika desain adalah bahasa universal. Dan ekspresi kebahagiaan warga kampung juga adalah sebentuk bahasa yang universal. ///

November 10, 2017Andrea Fitrianto Tak ada komentar

Perween Rahman: Arsitek tanpa Batas*

Mimpi buruk tadi malam: asap putih mengepul dari cerobong asap Kastil Pritzker menandakan terpilihnya bapak baru ordo arsitek putih, yang konon telah empatpuluh tahun mengabdi pada profesi mencipta bangunan-bangunan putih yang klimis, berongga, dan sensual. Masih seputih kapel di Ronchamp rancangan le Corbusier enam dekade lalu. Hampir satu abad sudah arsitektur modern mengorbit dalam kelembaman. Kapel-kapel putih itu kini menjadi kapal-kapal hantu, benda-benda asing dalam vakum. Seperti serakan bangkai satelit Cina yang menabrak satelit Rusia, ia merusak sesamanya, swa-destruktif dalam eksistensinya, begitupun, ia langgeng oleh momen inersia.

Sementara itu di distrik Orangi, Karachi, Pakistan, pada tahun 1970-an gravitasi begitu kuat. Ribuan keluarga dari sekitaran, pedalaman, dan dari Pakistan Timur (kini: Bangladesh) yang tengah bergejolak tiba untuk mencari penghidupan yang lebih layak. Namun, mereka dapatkan modernitas bagai sebuah mimpi buruk; distopia. Bagi kaum miskin di distrik Orangi, hidup di masa kini artinya harus mau tinggal di kampung-kampung kumuh dengan jalanan yang becek, minus sanitasi rumah maupun lingkungan. Lahan dan air bersih dibayar mahal karena dibeli dari para calo.

Perween Rahman, nama arsitek muda itu. Setelah lulus sarjana pada tahun 1981 ia langsung mendapat pekerjaan. Tapi, selang beberapa bulan ia tinggalkan kantor arsitek ternama itu begitu saja. Gravitasi yang begitu kuat menarik Perween membumi. Saat itu dengan satu-setengah juta penduduk, Orangi adalah salah satu kampung miskin terbesar di Asia. Perween bergabung dengan sebuah lembaga lokal bernama Orangi Pilot Project (OPP) dan bertemu ahli pembangunan Akhtar Hameed Khan. Terhindar dari bayang-bayang nama besar senior, ia bebas menyuarakan pikiran-pikirannya. Tentang seniornya kelak ia berkata, “saya beruntung sempat bekerja dengan yang terbaik. Di OPP kita belajar sambil tumbuh berkembang. Disini kita belajar bagaimana menikmati hidup meski dalam kesederhanaan.” Perween sempat menempuh pendidikan tinggi di Belanda hingga kembali tahun 1986 dan menjadi direktur OPP. Sejak itu ia fokus pada bidang sanitasi dan kredit-mikro demi memperbaiki kehidupan kaum yang ditelantarkan oleh pemerintah, dan dipinggirkan oleh saudara sebangsanya.

Ahh, tak penting bagi mereka apa itu konsep kebangsaan, tidak juga itu penting analisis budaya, teori-teori poskolonial, pertentangan ideologi dalam Perang Dingin, apalagi kerjasama pembangunan dan bantuan internasional, semua itu tidak mungkin dapat mengatasi masalah perumahan yang begitu kentara dan mepet dihadapi kaum miskin di Karachi, Sindh, maupun Pakistan. Etos mereka adalah bekerja langsung bersama warga. OPP berusaha menjadi organisasi yang responsif, relevan, mandiri, dan mengakar. “Kalau mereka bilang Bank Dunia perlu $10 untuk melakukan itu, kami sanggup melakukan hal yang sama dengan $1,” ujar Perween. OPP melatih anak-anak muda setempat untuk memetakan kampung sehingga mereka paham akan situasi mereka sendiri, mampu merencana kampung, memperbaiki jalan, meletakan sistim drainase, menyambung pipa dari rumah ke rumah.

Di kemudian hari OPP menjadi rujukan bagi pers dan siapapun yang haus akan informasi tentang kenyataan di Karachi. Hasil kerja mereka sangat dihargai di dunia profesi, oleh para pelaku pembangunan swadaya dan partisipatoris. Tetapi Perween tidak nyaman dengan sorotan media. Sehingga dunia mengenal perannya lebih detil lewat buku “Instant City: Life and Death in Karachi” yang ditulis oleh Steve Inskeep. Dari ibu asal Hyderabad dan ayah dari Patna, Perween lahir pada tahun 1957 di Dhaka, yang saat itu adalah ibukota Pakistan Timur. Perween remaja dan keluarga harus mengungsi ke Karachi, Pakistan Barat, saat kekerasan komunal atau konflik sektarian muncul seiring kekacauan politik menjelang berdirinya Bangladesh pada tahun 1971.

Melalui peta-peta itu kelak tampak bagi semua, pihak-pihak mana yang mengambil keuntungan besar dari bisnis kotor penyerobotan lahan, serta dari para pengecer sekaligus pencuri air ledeng. Peta-peta itu telah mengusik status quo. Di Karachi konflik perebutan lahan kota seringkali dikelabui dengan konflik dan kekerasan atas nama suku, agama, atau sekte. Tuding-menuding adalah permainan rutin bagi politisi dan penguasa kota, dan kaum militer menaklukkan rakyatnya sendiri sekali setiap empat tahun. Namun, Perween bukan pribadi yang berkecil hati, “saya orang optimis. Paling lama saya depresi 10 menit!”

Ancaman dan kekerasan adalah menu rutin bagi Perween dan staff OPP. Suatu saat gerombolan bersenjata mendatangi kantor, mengancam staff, dan mematikan komputer dengan kasar. “Menghubungi polisi adalah hal sia-sia, maka kami lapor pada geng yang lebih kuat. Lalu mereka pergi,” cerita Perween sembari menertawakan ironi. Baginya, tidak perlu menunjukkan rasa takut kepada para preman, “yang kalian bisa lakukan hanya membunuh kami. Lalu apa lagi? Kami tidak takut pada kalian.” Namun demikian, dalam beberapa kesempatan Perween sampaikan kerisauannya akan kekerasan di Karachi yang semakin memprihatinkan.

Pada bulan Januari 2006 di Banda Aceh, saat peringatan satu tahun tsunami yang diselenggarakan oleh Jaringan Udeep Beusaree dan Urban Poor Linkage (UPLINK), Perween hadir berkumpul bersama teman seprofesi merayakan keberhasilan proses rekonstruksi oleh rakyat. Karena kesibukkan, hanya sesekali waktu ia hadir dalam pertemuan-pertemuan lain dalam jaringan Asian Coalition for Housing Rights (ACHR). Namun demikian, ia kembali hadir di tengah-tengah kami di Bangkok pada akhir Februari 2013. Pemilik tubuh tinggi-kurus yang bersuara halus itu bicara dengan berirama, “Kamilah kura-kura ninja pembuat peta! Peta bagi kami seperti foto Rontgen bagi dokter: ia menunjukkan dimana letak masalah dan bagaimana menyelesaikannya.”

Peta-peta yang dibuat OPP telah menolong ratusan-ribu penghuni kampung miskin, misalnya, ia menunjukan bahwa ada lebih dari 2.000 kampung semacam itu, ketika pemerintah kota hanya mengakui seperlima dari jumlah itu. Di tahun 2010, peta-peta ini meyakinkan pemerintah kota untuk menerbitkan sertifikat bagi sekitar separuh dari jumlah keseluruhan. “Peta melakukan itu. Peta membantu memperbaiki hubungan,” ujarnya. “Peta memberi tahu apa yang harus dilakukan, kemana harus pergi, siapa harus dilobi, serta menolong para ahli untuk melihat kenyataan, lantas punya keberanian untuk mengakui itu.” Banyak dari peta-peta ini yang diadopsi menjadi peta resmi ,“kami suka kalau otoritas mengklaim peta buatan kampung yang kami bantu siapkan,” lanjutnya, “dalam peta-peta ini, kita tidak pasang nama, sebenarnya pemuda kampung yang membuat itu. Kita hanya bantu melatih mereka, lalu mundur, duduk di belakang, hilang dari pandangan.”

Lanjutnya, “Saat ini Karachi membara, dan salah satu aspek dari kekerasan di kota adalah politik lahan dan penguasaan terhadapnya. Mendapatkan sertifikat lahan bagi kampung-kampung ini, yang sudah terbentuk jauh sebelum partisi 1947, merupakan langkah maju bagi perdamaian dan keseimbangan politik di Karachi. Sampai-sampai kami bergurau, kalaupun kita mati saat ini, kita akan mati dalam kesenangan, karena kerja kita telah berhasil.” Selang dua pekan, kami semua terhenyak ketika kenyataan menelan kata-kata itu. Sore hari itu, seusai jam kantor, tanggal 13 Maret 2013, dua pengendara motor bertopeng menghadang mobil yang dikendarai Perween bersama sang supir. Peluru menerjang leher Perween dan menyebabkan luka parah, supir melarikan Perween ke rumah sakit, namun jiwanya tak tertolong.

Polisi menuduh Taliban sebagai pelaku, tetapi sejak lama Perween sudah mengisayaratkan jika partai- partai politik utama adalah pelindung bagi para mafia kota dan berada dibalik serangkaian kekerasan yang terjadi di Karachi. Tidak banyak yang bisa diharapkan dari otoritas sebuah negara yang digerogoti kanker korupsi, dijangkiti oleh kultur kalashnikov yang mengakar sejak masa Perang Dingin. Teroris dan para pembunuh menikmati impunitas, bebas melenggang selama para pelindungnya berkuasa.

Arsitek Perween Rahman hidup dalam kenyataan yang keras; dominasi pria dalam politik, budaya kekerasan, korupsi, dan kemiskinan. Tetapi ia menolak untuk hidup dalam ilusi sempit; superioritas arsitek dan Arsitektur diatas kenyataan sosial dan kemanusiaan. Karirnya sebagai arsitek komunitas selama lebih dari tigapuluh tahun meletakkan infrastruktur, sistim sanitasi bersama warga kampung miskin mendatangkan manfaat bagi tiga juta manusia; membantu mereka memperoleh hak tinggal, ketentraman, dan akhirnya untuk kehidupan kota yang lebih baik dalam damai. Empat tahun setelah kepergian Perween secercah harapan masih nampak untuk digapai oleh mereka yang memimpikan masa depan kota yang lebih baik, dan mereka yang memperjuangkan keadilan, di Karachi dan di manapun di muka bumi.

———— oOo ————

*) terbit sebelumnya di blog Ruang17 dan dalam bahasa Inggris di Architecture in Development.